Созерцание высвобождает в нас великую силу, и вот вам одна шутка — когда вы учитесь искусству созерцания, вы оказываете влияние на направление всего человечества больше, чем президент Соединенных Штатов. Вы можете не увидеть этого на поверхности, но это правда. Человек, живущий в присутствии, генерирует вокруг себя поле влияния. Он излучает гармонию, которая отражается во всех частях Вселенной. Это подобно нежному морскому бризу, проникающему во все уголки земного шара.
Третий аспект созерцания парадоксален — это момент, когда созерцание достигает той точки, когда все исчезает. Вы более не наблюдаемый и не наблюдатель. Вас больше нет, но остается чистое присутствие, одновременно движущееся и неподвижное.
Вы когда-нибудь видели, как сорванный ветром лист падает на землю? Я имею в виду наблюдали ли вы этот недолгий процесс с полной осознанностью? Следующей осенью я призываю вас это сделать. Дерево отпускает лист, и он сдается. Полностью. Вот что такое присутствие — это отпускание.
В созерцании вы продолжаете мыслить, пусть это даже глубокие и сущностные мысли. Они летят во все стороны. Все, что вы делаете или чувствуете, становится аспектом вашего созерцания. Принимается все происходящее внутри и снаружи. Это и есть тонкое искусство созерцания. Но в какой-то момент дерево вас отпускает. Не вы отпускаете. Это просто происходит само собой. И это продолжается. Каждый день дерево вас отпускает. Каждое мгновение оно вас отпускает. Оно продолжает делать это снова и снова, пока вы есть...
У даосов есть прекрасное высказывание — цзу-йан. Это означает нечто спонтанное. Например, это тайна бесконечного момента падающего с дерева листа. Это отпускание жизни и смерти, приводящее к нашему бессмертию. 20-й генный ключ является частью кодонового Кольца Жизни и Смерти, а присутствие — это единственное, что переживает смерть.
20-я сиддхи также представляет логос — слово Бога. Это слово есть великая тайна. Это священный ом, божественный тон, таинственная октава. Это дыхание божественного. Это созерцание бога. И мы здесь беспомощны. Бог либо присутствует, либо отсутствует в нашей жизни. Это игра. Это вдох и выдох. Сейчас вы видите меня, а теперь уже нет. Но на самом деле божественное всегда рядом. Это просто процесс откровения, и все это раскрывается через присутствие.
Мы не можем сымитировать присутствие. Мы можем попытаться, но это лишь сделает нас напряженными. Речь не о воле, а о совершенстве. Каждый момент возникает через цзу-йан, знаем мы это или нет, видим ли мы это или нет. Сиддхи все время здесь. Так как же культивировать присутствие? Это великий вопрос 20-го генного ключа.
Мне, например, нравится пить чай. Я люблю изысканные и редкие чаи. Это происходит так — я интуитивно выбираю сорт, кипячу воду, завариваю чай, разливаю его, а затем, прежде чем пить, делаю паузу. Я наблюдаю за паром над чашкой, вдыхаю аромат, наслаждаюсь его цветовой палитрой... Это моменты присутствия. Присутствие не требует сложной церемонии. Это просто любовь к тонкому. И только потом начинается чаепитие.
Присутствие повсюду и во всем. Можно оказаться в эпицентре урагана, но присутствие может быть и там. Нужно только смотреть не глазами, а всем своим существом. Присутствие обрушивается на нас как волна. Оно приходит к нам бесконечно. Найдите свой «чай», чем бы это ни было. И в один прекрасный день вам больше не понадобятся «чайники» и «чашки». Вам даже не понадобится сам «чай», потому что присутствие во всем. Оно изливается на нас повсеместно. Оно внутри каждой нашей клетки, напевая: «Я здесь, я здесь, я здесь...» И напоследок строки Рабиндраната Тагора...
Разве вы не слышали его тихих шагов?
Оно приходит, приходит, всегда приходит.
В каждый момент и в каждую эпоху, каждый день и каждую ночь, оно приходит, приходит, всегда приходит.
Много песен я пел, в разных настроениях ума, но все ноты всегда провозглашали:
"оно приходит, приходит, всегда приходит"
В благоухающие дни солнечного апреля по лесному пути оно приходит, приходит, всегда приходит.
В дождливый мрак июльских ночей на грозовой колеснице облаков оно приходит, приходит, всегда приходит.
В горе и в печали его шаги отдаются в моем сердце, и это заставляет меня радостно сиять.
В конце концов нам необходимо полное отпускание. Это то, к чему призывает нас Инициация. И, конечно же, есть также уровни финала. Большой финал — это когда мы отпускаем саму смерть. Кольцо Жизни и Смерти содержит коды, определяющие тайну того, как и когда духовная сущность или душа приходит в форму и когда она ее покидает. Забавно, что мы обычно празднуем либо начало, либо завершение чего-то, но это не происходит в середине процесса или цикла. 42-я Сиддхи выходит за рамки этого правила, и для нее каждый момент становится праздником.
Я уже говорил, что принятие того, что мы смертны, заставляет нас проживать либо эгоистичную, либо прекрасную жизнь. Жизнь сиддхи — это уже идеальная жизнь. Carpe Diem — это означает не упускать момента. Это означает сделать свою жизнь произведением искусства, празднуя и радость, и боль. И это все связано с дыханием. Праздник проникает в тело, если мы дышим животом без какого-либо сопротивления. Это означает, что мы должны отпускать один за другим все наши страхи до того момента, пока в нашей системе больше не останется слез.
Можете ли вы представить на мгновение свое тело без каких-либо страхов? Что такое жизнь без страха? Можно на мгновение закрыть глаза и просто попробовать вообразить это. Мы можем прикоснуться к экстатическому плану, где ум полностью замолкает. И даже когда приходят мысли, они являются мыслями Бога, и поэтому порождают еще больше блаженства. «Жизнь на земле превратится в рай, когда мы уподобимся детям».
Шесть сиддхи Кольца Жизни и Смерти описывают то, на что похоже блаженство. 3-я сиддхи невинности рождает это вечное дитя — «puer eternis» — обнаженных Адама и Еву. 24-я сиддхи приносит тишину — не мертвую тишину, но тишину света и просветления. И это тишина квинтэссенции — сердце 23-й сиддхи. Это кольцо также приносит бескорыстную заботу и безусловную любовь, и это 27-я сиддхи. И наконец, 20-я сиддхи — чистое присутствие в вечном сейчас. И когда мы обнаруживаем это, мы понимаем, что мы не можем умереть — мы вечные. Тело умирает, но квинтэссенция бессмертна.
Даже телу не обязательно умирать, потому что при разрушении финальной иллюзии все становится возможным. Часть празднования заключается в том, чтобы проникнуть через завесу возможного и получить доступ к невозможному. Сиддхи иногда приносят сверх-способности! Клетки тела могут быть преобразованы обратно в их квинтэссенцию и тогда мы станем свидетелями вознесения. 42-й генный ключ призван отпустить все уровни. И когда майя, эта великая иллюзия жизни и смерти, будет разрушена, перед нами откроется вечность с ее манящими высшими мирами и эволюциями. Это празднование того, что умерла сама смерть и наш дух наконец-то освобожден из собственной тюрьмы.
42-й генный ключ знаменует собой кульминацию великой космической шутки. Праздник всегда приходит с радостным смехом — смехом ангелов, смехом облегчения и освобождения. Забавно, что в фильме «Автостопом по Галактике», на вопрос о секрете Вселенной суперкомпьютер выдает ответ: «42». Только тот, кто превзошел смерть, может понять эту шутку. И для этого мы должны сдаться. Это то, что мистики называют вторым рождением, а Христос называл новым рождением. Это полная перестройка нашей атомарной структуры тела. Нет никаких окончаний. Как сказал поэт Вордсворт: «Холмы выглядывают из-за холмов». Мы никогда не доберемся до конца...
Откровение 42-го генного ключа положит конец всем нашим мифам и историям. В начале я сказал, что все произведения Шекспира, все мировые мифы и истории находятся в этом генном ключе. Да, но здесь же все они и заканчиваются. История либо заманивает нас в ловушку, либо освобождает. И мы должны праздновать нашу историю, праздновать каждый поворот нашей судьбы. Праздновать тень, дар и сиддхи. Мы вступаем в эпоху, когда все великие мировые мифы приходят к своему финалу. Наступает сказочное время «и потом они жили долго и счастливо», а это завершение страданий и конец времени как такового...